上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
有上等品行的人，不自以为有“德”，所以是有德。下等品行的人是有心施“德”，所以他无德。有着上等“德”的人“无为”出于无意，所以无所不为。下等“德”的人，“无为”出于有意，所以无所作为。上“仁”的人有所作为，而是出于无意。上“义”的人有所作为，而是出于有意。上“礼”的人，出于有意。若是得不到回报。则攘臂使人从之。所以失去了“道”而后是“德”。失去了“德”而后是“仁”。失去了“仁”而后是“义”。失去了“义”而后是“礼”。当社会需要用“礼”时，虚拟敲诈也就随之产生，祸乱也就随之而来了。自以为很聪明的人，是以智取巧，真是愚昧的根源呀。所以大丈夫应该守质朴的大道，不虚伪敲诈，舍去礼的浮华，取用道德厚实。
昔之得一者，天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈，万物得一以生；侯王得一以为天下正。其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不榖。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。
往昔曾得到过道的：天得到道而清明；地得到道而安宁稳定；神得到道而灵验有效；河谷得到道而充盈有生机；万物得到道而生长；君王诸侯得到道而成为天下的首领，使天下安定。这就可以推论出其结论，道乃是天地万物运行的规律，如果天不遵循道以得清明，恐怕会崩裂；地不遵循道而不得安宁稳定，恐怕要塌陷；神不能遵循道而显灵，恐怕就要消失；河谷不能保持流水，恐怕要干涸；万物不能遵循规律保持生长，恐怕就会灭绝；君王诸侯不能遵循事物发展的规律使天下安定，政权恐怕就会被推翻。所以贵以贱为根本，高以低为基础。因此王侯们自称为“孤”、“寡”、“不谷”，这不就是以贱为根本吗？难道不是这样吗？所以最高的荣誉无须赞美称誉。所以有道的人君不应追求美玉般的尊贵华丽，而应像石头那样朴质坚忍、不张扬。
反者道之动；弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
道的运动是循环往复的运动变化，道的作用是微妙、柔弱的。天下间万物都是生于有形的物质，而有形的物质又产生于不可见的无形物质。
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣。上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝；大方无隅；大器免成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善始且善成。(大器免成 一作：大器晚成)
上士听了道的理论，勤恳、坚持不懈地去实行它；中士听了道的理论，半信半疑；下士听了道的理论，大笑不止，认为荒诞不稽。如果不被嘲笑，那就不足以成为道了。因此古时立言的人说过这样的话：光明的道看似暗昧；前进的道好似后退；平坦的道好似崎岖。崇高的德好似低矮的山谷；最洁白的东西好似沾染污垢；广大的德好似有不足之处；刚健的德好似怠惰；质朴而纯真好像混浊未开。最方正的东西，反而没有棱角；最大的器具，是浑然天成，自然的；最大的声响，反而听来无声无息；最大的形象，反而没有形状。道幽隐而没有名称，无名无声。只有道使万物善始善终，而万物自始至终也离不开道。
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不穀，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
道是独一无二的，道本身包含阴阳二气，阴阳二气相交而形成一种适匀的状态，天下万物就在这种状态中产生。万物背阴而向阳，并且在阴阳二气的互相激荡而成新的和谐体。人们最厌恶的就是“孤”、“寡”、“不毂”，但王公却用这些字来称呼自己。所以世上的事物，有时减损它，反而会增益；有时增加它，反而会减损。别人这样教导我，我也这样去教导别人。强横凶暴的人是不能够善终的。我把这句话当作施教的宗旨。
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
天下最柔弱的东西能腾跃穿行于天下最坚硬的东西中。无形的力量可以穿透没有间隙的东西。我因此认识到“无为”的益处。“不言”的教导，“无为”的好处，普天下很少有能够认识到、做得到。
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。
名声和自己的生命相比哪一样更亲呢？自己的生命和货利比起来哪一样更为贵重呢？获取和丢失相比，哪一个更有害呢？过分的追求爱名就必定要付出更多的代价；过多的积敛财富，必定会遭致更为惨重的损失。所以说，人懂得满足，就不会受到屈辱；懂得适可而止，就不会遇见危险；这样才可以保持住长久的平安。
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热。清静为天下正。
天底下最完满的东西，似乎也有残缺，但它的作用永远不会衰竭。天底下最充盈的东西，好似也很空虚，但是它的作用是不会穷尽的。最笔直的东西，看起来好像是弯曲的；最灵巧的东西，好似最笨拙的；最卓越的辩才，好似不善言辞一样。躁能够胜寒冷，清净能够胜躁热，所以清静为天下之正。
天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生於郊。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
治理天下合乎“道”，就可以做到太平安定，把战马用来耕田种地。治理天下不合乎“道”，连怀胎的母马也要送上战场，在战场的郊外生下马驹子。最大的祸害莫过于不满足，最大的过失莫过于贪得无厌。所以，以知足为满足的人，才能得到永远的满足。
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
了解大道的人不出门户，就能够推知天下的事理；不看一眼窗外，就可以了解大自然运行的规律。不了解“道”的人，离去的越远，知道的越少。所以，有“道”的圣人不出行却能够推知事理，不用窥探就能明了“天道”，不去妄加施为就能够有所成就。
学日益，为道日损。损之又损，以至於无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
求学的人，能够一天一天的增长学识；求道的人，欲念一天比一天减少，私妄减少再减少，就达到了无为的境地。如果能够做到无为，即不妄为，任何事情都可以有所作为。治理国家的人，要遵循“无为”之道，如果经常以繁苛之政扰害民众，那就不能治理好国家了。
圣人无常心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
圣人常常是没有私心的，以百姓的心为自己的心。对于善良的人，我以善良对待他；于不善良的人，我也以善良对待他，这样天下人的品德都善良了。守信用的人，我对他守信用；不守信用的人，我也要对他守信用，这样就可以使人人守信。有道的圣人治理天下时，收敛自己的私欲偏见，使天下的心思归于浑朴。民众都是注重耳濡目染，所以圣人要以对待孩童的方式对待之。
生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，路行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
人从出生到去世。长寿的人有十分之三；短命而亡的人有十分之三；本来可以活得长久些，却自己走向死亡的，也占十分之三。这是什么原因呢？因为求生太过度了，酒肉餍饱，奉养过厚了。听说善于养护自己生命的人，在陆地上行走，不会遇到凶恶的犀牛和猛虎，在战争中也不会受到伤害。犀牛没处用它的角，猛虎没处用它的爪，士兵没处用他的刀，这是什么原因？因为他没有进入死亡的境地。
道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。
道生成万事万物，德养育万事万物。万物呈现出各种各样的形态，环境使万物成长起来。故此，万事万物莫不尊崇道而重视德。道之所以被尊崇，德所以被重视，就在于它不加干涉而顺其自然。因而，道生长万物，德养育万物，使万物生长发展，成熟结果，使其受到抚养、保护。它产生了万物却不据为已有，养育了万物却不自恃其功，导引了万物而不做万物的主宰。就称作自然无为最高深的德性。
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃；是为袭常。
天地万物本身都有本始，这个始是作为天地万物的根源。如果知道了万物的根源，就能认识万物；如果认识了万事万物，又把握着万物的根本，那么终身都不会有危险。堵塞住欲念的孔穴，关闭欲念的心门，终身都不会有烦扰之事。打开嗜欲的孔，就会增添纷杂的事，使你终身不可救治。能够察见到细微的叫做“明”；能够守住柔弱的叫作“强”。运用外在的智慧的光’返照内在的“明”。不会给自己带来灾难，这就叫做万世不绝的“常道”。
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，财货有餘；是谓盗夸。非道也哉！
假如我稍微地有了认识，在大道上行走，唯一担心害怕的是走了邪路。大道虽然平坦，但有的人就喜欢舍弃大道走小路。朝廷已腐败不堪，农田也已经荒芜，仓库十分空虚，而人君仍穿着锦绣华服，佩带着锋利的宝剑，饱餐精美的饮食，搜刮侵吞着财物，这就是盗魁贼首其所作所为实在是不合天道啊！
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。
善于为自身制定合乎的道德规范的人，是坚决不会动摇；善于秉持自己所认识到的道德准则而行事的人，是不会气馁，丧失自信。如果子孙能够遵循、守持这个道理，那么祖祖孙孙就不会断绝。把这个道理付诸自身，他的德就会是真实纯正的；把这个道理付诸自家，他的德就会是丰盈有余的；把这个道理付诸自乡，他的德就会受到尊崇；把这个道理付诸一国，他的德就会丰盛硕大；把这个道理付诸天下，他的德就会无限普及。所以以自身的修身之道来观察他人，以自家观察他家，以自乡观察他乡，以自己的国家观察其他的国家，以自己的天下观察别人的天下。我怎么会知道天下的情况之所以如此呢？就是因为我用了以上的方法和道理。
含德之厚，比于赤子。蜂虿虺蛇不螫，攫鸟猛兽不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
道德涵养浑厚的人，就好比刚刚出生的婴孩。即使是蜂蚁蛇蝎这类毒虫，也不会螫他；即使是虎豹这样的猛兽，也不会用爪子伤害他；即使是鹰雕这样的猛禽，也不会扑击他。婴儿虽然筋骨柔弱，但拳头却握得很牢固。他虽然不知道男女的交合之事，但他的小生殖器却勃然举起，这是因为精气充沛的缘故。他整天啼哭，但嗓子却不会沙哑，这是因为元气纯厚。认识淳和的道理叫做“常”，知道“常”的叫做“明”。贪生纵欲就会遭殃，欲念主使精气就叫做逞强。事物过于壮盛了就会变衰老，这就叫不合于“道”，不遵守常道就会很快地死亡。
知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱；故为天下贵。
知道万物变化无穷无常的人，也就知道不能描述其本质，故而不言。能描述出来的道理的人，还是没有了解大道之变化无穷的本质。塞堵住嗜欲的孔窍，关闭住嗜欲的心门。不显露锋芒，解除俗事的纷扰，收敛他们的光耀，混同他们的尘世，这就是玄妙齐同的境界。达到“玄同”境界的人，已经超脱亲疏、利害、贵贱的世俗范围，所以就为天下人所尊重。
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”
以无为、清静之道去治理国家，以奇巧、诡秘的办法去用兵，以不扰害人民来治理天下。我怎么知道是这种情形呢？根据就在这里：天下的禁忌越多，而老百姓就越容易陷于贫穷；人民的锐利武器越多，国家就越容易陷于混乱；人们的技巧越多，邪风怪事就越容易发生；法令越是森严，触犯法律的人越是不断地增加。所以有道的圣人说：“我无为，人民就自我化育；我好静，百姓自然就会走上正道；我若无事，百姓自然富足；我无欲望，百姓自然就变得淳朴。”
其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚；福兮祸所伏。孰知其极？其无正邪？正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
政治宽厚包容，百姓就会淳朴忠诚；政治严厉苛刻，百姓就会狡黠、抱怨。灾祸啊，幸福依傍在它的里面；幸福啊，灾祸藏伏在它的里面。谁能知道究竟是灾祸还是幸福呢？它们并没有一个确定的标准。正忽然转变为邪，善忽然转变为恶。人们迷惑而不知其理太久了。所以有道的圣人方正而不生硬，锐利而不伤人，直率而不放肆，光亮而不耀眼刺人。
治人事天，莫若啬。夫为啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久；是谓深根固柢，长生久视之道。
治理百姓、养护身心，没有比爱惜精力更为重要的了。爱惜精力，万事才能早做准备。早作准备，就是不断地积“德”；不断地积“德”，就没有什么不能攻克。没有什么不能攻克，那就无法估量他的力量。具备了这种无法估量的力量，就可以担负治理国家的重任。有了治理国家的原则和道理，国家就可以长久维持。这就是国家深根固柢，长生久视的道理。
治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
治理大国，就如同煎烹小鱼一样讲究，不能频繁翻动（即国策不可朝令夕改）。用“道”治理天下，那些鬼神就起不了作用。不仅鬼怪起不了作用，神祇也不伤害人。不仅神祇不伤害人，圣人也不侵越人。这样，鬼神和有道的圣人都不伤害人，所以，就可以让人民享受到德的恩泽。
大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静为下。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。
治理大国要像居于江河下游那样，使天下百川河流交汇在这里，处在天下雌柔的位置。雌柔常以安静守定而胜过雄强，就在于它既能以静制动又安于居下。所以，大国对小国谦下忍让，就可以取得小国的信任和依赖；小国对大国谦下忍让，也能取得大国的信任和支持。所以，或者大国对小国谦让而取得小国的信任，或者小国对大国谦让而见容于大国。大国不要过分想统治小国，小国不要过分想顺从大国。这样大国小国都可以达到各自的愿望。大国应当谦让。
道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
“道”是荫庇万物之所，善人视之为珍宝，也是不善之人得以保全的唯一途径。美好的言词可以取得人们的尊敬，美好的行为可以使人器重。不善的人怎能舍弃它呢？所以在天子即位、设置三公的时候，虽然有拱璧在先、驷马在后的献礼仪式，还不如把这个“道”进献给他们。自古以来如此重视道是什么原因呢？不正是由于有求于它的就可以得到满足，犯了罪过的也可得到它的宽恕吗？就因为这个，天下人才如此珍视“道”。
为无为，事无事，味无味。大小多少。报怨以德。图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
以无为的态度去有所作为，以不滋事的方法来处理事物，以恬淡无味当作有味。大生于小，多起于少。不论别人对自己的怨恨有多大，都要用清静无为的道德来应对。处理事情的时候最好从简单的入手，实现远大要从细微的地方入手。处理难事的时候一定要从简易简单的方面入手，处理大的事情一定要从细微的地方做起。因此，有“道”的圣人始终不贪图大贡献，所以才能做成大事。那些轻易许诺的人，很少有能够兑现的，必然会失去信用。把事情看得太容易，势必遭受很多困难。因此，圣人总是去想会遇到的困难并且很周到地考虑解决问题的方法，所以就终于没有困难了。
其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。
安定的局面容易保持和维护，没有迹象的事物容易图谋；脆弱的事物容易消解；细微的事物容易散失；所以做事情要在它尚未发生时就处理妥当；治理国政，要在祸乱产生以前就早做准备。合抱的大树，生长于细小的根芽；九层的高台，是由一筐筐的泥土垒起来的；千里的远行，是从脚下第一步开始走出来的。妄为要失败，强行把持一定会失去。所以圣人不枉为，所以不失败，不强行把持所以不失去。人们做事情的时候，总是在快要成功时失败，所以当事情快要完成的时候，也要像开始时那样慎重，这样就不会失败了。因此，有道的圣人追求人所不追求的，不稀罕难以得到的货物，学习别人所不学习的，补救众人所经常犯的过错。以辅助万物按其自身规律自然发展而不会妄加干预。
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓“玄德”。“玄德”深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
古代善于用道治国的人，不会教导人民知晓智巧伪诈，而是教导人民质朴敦厚。人民之所以难于统治，是因为他们使用太多的智巧心机。所以用智巧心机治理国家，就必然会危害国家，成为国家的灾祸；不用智巧心机治理国家，才是国家的幸福。了解这两种治国方式的不同，而有所舍取就是一种法则，经常了解这个法则，就叫做“玄德”。玄德又深又远，和具体的事物复归到真朴，然后才能极大地顺乎于自然。
江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
江海之所以能够成为百川河流所汇往的地方，是因为它善于处在低下的地方，所以能够成为百川之王。因此，圣人要领导人民，必须用言辞对人民表示谦下，要想成为人民的表率，必须把自己的利益放在人民的后面。所以，有道的圣人虽然地位居于人民之上，而人民并不感到负担沉重；居于人民之前，而人民并不感到受害。天下的人民都乐意推戴他而不厌弃他。因为他不与人民相争，所以天下没有人能和他相争。
天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
天下人都说，“道”太广大了，大到不像任何具体的东西。正因为它伟大，所以才不像任何具体的事物。如果它像任何一个具体的事物，那么“道”也就显得很渺小了。我有三种宝贝，是应当永远持有珍重的：第一件叫做慈爱；第二件叫做俭朴；第三件是不敢居于天下人的前面。有了这慈爱，所以能勇武；有了俭朴，所以能大方；不敢居于天下人之先，所以能成为万物之首。现在丢弃了慈爱而追求勇武；丢弃了俭朴而追求大方；舍弃退让而求争先，结果是走向死亡。慈爱，用来征战，就能够胜利，用来守卫就能巩固。天要援助谁，就用柔慈来保护他。
善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。
善于带兵打仗的将帅，不逞其勇武；善于打仗的人，不会轻易被激怒；善于战胜敌人的人，不与敌人正面冲突；善于用人的人，对人总是表示谦下。这叫做不与人争的品德，这叫做运用别人的能力，这叫做符合自然的道理。
用兵有言：“吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。”是谓行无行；攘无臂；执无兵；扔无敌。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。(扔无敌 帛书版作：乃无敌)
用兵的人曾经这样说，“我不敢主动进犯，而采取守势；不敢前进一步，而宁可后退一尺。”这就是说，虽然有阵势，却像没有阵势可摆一样；虽然要奋臂，却像没有臂膀可举一样；虽然面临敌人，却像没有敌人可打一样；虽然有兵器，却像没有兵器可持握一样。祸患再没有比轻敌更大的了，轻敌就要丧失“三宝”。所以两军相对，满怀悲愤的一方必胜。
言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。
我的言语很容易理解，很容易施行。但是天下竟没有谁能理解，没有谁能实行。言论有主旨，行事也有依据。正由于人们不理解这个道理，因此才不理解我。真正理解我的人很少，那么能取法于我的人就更难得了。因此有道的人总是外表穿着粗布衣服，而怀里却揣着美玉。
知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
知道自己还有所不知，这才算是高明有见识。不知道却自以为知道，这就是很糟糕的。有道的圣人没有缺点，因为他把缺点当作缺点。正因为他把缺点当作缺点，所以，他没有缺点。
民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见；自爱不自贵。故去彼取此。
百姓们不畏惧统治者的高压政策时，那么百姓的反抗斗争就要来了。统治者不要逼迫百姓使百姓不得安居，不要压榨百姓使人民难以生存。想要不被百姓厌恶，就不要压迫百姓。所以有道的圣人有自知之明，不自持己见，不自我表现，但求自爱而不自显高贵。所以舍弃自见、自贵、才能获得自知、自爱。
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
勇于表现刚强的人容易送命，善于表现柔弱的人反而能够生存。这两种勇的结果，有的得利，有的受害。这就是自然规律，可又谁知天意呢？自然的规律是，不斗争而善于取胜，不说话而善于应承，不召唤而自动到来，宽缓从容而善于安排筹划。自然的范围，宽广无边，虽然宽疏但并不漏失。
民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斲。夫代大匠斲者，希有不伤其手矣。
如果人民饱受暴政的逼迫，到了连死都不怕反抗的时候，统治者又怎能用死来威胁到他们呢？假如人民真的畏惧死亡的话，对于为非作歹的人，我们就把他抓来杀掉，那还有谁敢胡作非为呢？经常有专管杀人的人去执行杀人的任务，代替行戮者去杀人，就如同代替高明的木匠去砍木头，那代替高明的木匠砍木头的人，很少有不砍伤自已手指头的。
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤於贵生。
百姓之所以遭受饥荒，是因为统治者榨取的赋税太多，所以百姓才遭受饥荒。百姓之所以难以统治，是由于统治者政令繁苛、强作妄为，所以百姓才难于统治。百姓之所以对死亡不再恐惧，是由于统治者奉养自己过于丰厚奢侈，让百姓活得太过艰难，所以百姓觉得死不算什么。只有不去追求生活享受的人，才比过分看重自己生命的人高明。
人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。
人在活着的时候身体是柔软的，死了以后身体就变得僵硬。草木生长时是柔软脆弱的，死了以后就变得干硬枯槁了。所以坚强与死是同类的，柔弱与生是同类。因此，用兵逞强就会遭到灭亡，树木粗壮就会遭到砍伐。凡是坚强的往往处于劣势，相反，柔弱的往往能处于优势。
天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤邪。
自然的规律，它不是和弯弓射箭所显示的道理一样吗？高了就要压低一些，低了就把它抬高一些。拉得过满了就把它放松一些，拉得不足了就把它补充一些。自然的规律，是减少有余的补给不足的。可是社会的法则却不是这样，要剥夺不足的用来奉养有余的人。那么，谁能够减少有余的，以补给天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，圣人就可以从中有所作为而不占有，有所成就而不居功，他是不愿意显示自己的贤能。
天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：「受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。」正言若反。
天下间再没有什么东西比水更柔弱了，但是它无坚不摧，没有什么能够胜过它，替代它。弱胜过强，柔胜过刚，天下间没有人不知道，但很少有人能做到。所以有道的圣人这样说：“能够承担国家的屈辱，才称得上是国家的君主；能为国家承受祸患的人，才配做天下的君王。”正面的话好像在反说一样。
和大怨，必有余怨，报怨以德，安可以为善？是以圣人执左契，不责于人。故有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
很大的愁怨，就算调解，也还是会有余怨留在心中；用德来报答怨恨，这怎么可以算是妥善的办法呢？因此，有道的圣人保存借据的存根，但并不以此强迫别人偿还债务。有德的人就像持有借据的人那样宽容不索取，没有德的人就像掌管税收的人那样苛刻刁诈。自然规律对任何人都没有偏爱，永远帮助有德的善人。
小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
要使国家小而且人民少。即使有效率十倍百倍的器械，却并不使用；使老百姓珍惜生命也不会背井离乡，迁徙远方。虽然有船只车辆，却不必乘坐；虽然有武器装备，却因为没有战争而不用把它们陈列出来。使人民再回复到结绳记事（的自然状态之中）。人们以他们所吃的食物为甘美，以他们所穿的衣服为美服，以他们所住的房子为安适，以他们的风俗为快乐。邻国之间相互可以望见，鸡犬之声相互可以听见，而邻国之间的老百姓到老到死也不相互来往。
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有，既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
真实的话听起来不好听，好听的话不真实。行为良善的人不巧辩，巧辩的人不善良。真正有学问的人不卖弄，卖弄自己懂得多的人不是有真学问的。圣人是不存占有之心的，而是尽力照顾别人，他自己也更为充足；他越是把自己的一切给予他人，自己就越加丰富。自然的规律是让万事万物都得到好处，而不伤害它们。圣人的行为准则是，只有贡献施与，不和人家争夺。
